Sollen Menschen sein?
Ein Fragebogen

[Hinzugefügt am 1. Juli 2010]

Bekenntnisse eines philanthropischen Antinatalisten

Obschon der Titel seines Buches dies verheißen mag: Jim Crawford ist kein Misanthrop. Der Leser hat es mit einem philanthropischen Antinatalisten zu tun. Einem Freund der Menschen, der dennoch und scheinbar paradoxerweise dafür plädiert, gar keine Menschen mehr zu zeugen, damit die Menschheit schnellstmöglich ausstirbt. Der Vorwurf, Crawford wisse wohl gar nicht, welches Glück es für Eltern mit sich bringt, Kinder zu haben, prallt an diesem Autor ab. Als liebender und sorgender Vater zweier Töchter ist er selbst Existenzgründer. Wobei er anders als die absolute Mehrzahl aller Eltern in der Lage ist, den eigenen Glücksgewinn zu hinterfragen und nach Glück und Leid im Leben seiner Kinder zu fragen. Tatsächlich bekennt er sich dazu, einen schweren Fehler begangen zu haben, als er sich an der Zeugung seiner Kinder beteiligte. Ausnahmslos alle Eltern wissen nämlich, sagt Crawford, dass alle Kinder leiden und sterben werden. Wer sich für Nachkommen entscheide, entscheide de facto in einer höchst wichtigen Angelegenheit für die Kinder mit, für die es aber, wenn sie einmal da sind, zu spät ist, Nein zu sagen. Einmal da, müssen sie unausweichlich leiden und sterben. Dies ist für Crawford der Anlass (er selbst nimmt sich nicht davon aus) Eltern als Quasi-Kriminelle anzusehen. Schuld daran, dass so viele Menschen als Eltern zu kriminellen Existenzgründern werden, sei ein Dickicht aus sozialer Konditionierung, in das der Autor mit der Stirnlampe desjenigen hineinleuchtet, der sich auf langem Leidensweg aus basalen Intuitionen und Konventionen herausgedacht hat. Wer nun in Crawford selbst einen Kriminellen erblickt, da er für das Aussterben der Menschheit auf dem Wege nataler Enthaltsamkeit plädiert, sieht sich vor folgendes Problem gestellt: Crawford plädiert nicht dafür, etwas zu tun, sondern etwas zu Unterlassen: eben die Hervorbringung weiterer menschlicher Existenzen. Wir tun gut daran, so Crawford, keine neuen Menschen zu zeugen, weil die Existenz eines jeden von uns dem vergleichbar sei, was ich den Crawfordschen Apfel nennen möchte. Um unsere Existenz zu erhellen, zieht Crawford einen Apfel mit einer kleinen dunklen Stelle herbei und fragt: Ist dieser Apfel schlecht? Die Meisten würden dies verneinen, die schlechte Stelle wegschneiden und den Apfel verspeisen. Was aber, wenn die schlechte Stelle größer ist und sich gar über die Hälfte der Frucht erstreckt? Immer noch scheint ein halber schmackhafter Apfel annehmbar gut und köstlicher als gar keiner. Bei alledem, so Crawford, unterstellen wir, dass die schlechten Stellen nur in einer Apfelhälfte vorkommen. So ist es aber nicht immer. Nehmen wir an, die schlechten Stellen, die 50% des gesamten Apfels ausmachen, durchziehen das gesamte Fruchtfleisch. Technisch gesehen wäre damit immer noch der halbe Apfel essbar. Leider nur ist es in diesem Fall unmöglich, die unverdorbenen Stellen von den ungenießbaren zu trennen. Man könne die schadhaften Prozente herunterhandeln wie man wolle, so Crawford, in letzter Instanz halten wir einen ungenießbaren Apfel in der Hand. – Ebenso ungenießbar wie die Existenz eines jeden von uns. Mit seinem Apfelbeispiel bringt Crawford einen überaus wichtigen Aspekt zur Sprache, der auf weiten Strecken seines Buches anschaulich und in einfacher Sprache erläutert wird: Selbst ein viele Glücksmomente aufweisendes Leben sei in letzter Instanz doch ungenießbar, weil räumlich und zeitlich neben den guten Stellen immer auch die schlechten in unser Dasein eingeflochten sind und sich als Sorge melden, kaum dass wir einmal glücklich abschalten konnten. Entsorgung vom Dasein ist nur denkbar als Entsorgung des Daseins. Crawford hat sich aus dem beschädigten Leben herausreflektiert.
Ein besonders lesenswerter Abschnitt dieser Bekenntnisse eines Antinatalisten ist der mit „Fragen und Antworten“ überschriebene Teil gegen Ende des Buches. Hier geht Crawford metaphysisch mit sich ins Gericht und wirft die Frage auf, ob er mit seinem Plädoyer für natale Enthaltsamkeit wohl Unrecht haben könnte. Ist denkbar, so fragt er, dass es über dem Wirken der blinden Fügungen biologischer Evolution etwas geben könnte, in Anbetracht dessen sich die Gründung menschlicher Existenzen rechtfertigen ließe? Gott? Das Tao? Punkt Omega? Selbst wenn eine metaphysische Instanz über oder neben dem blinden Geschehen der biologischen Evolution Bestand haben sollte – wer bürgt dafür, dass diese Instanz nicht bösartig ist? Im Hinblick auf den Gedanken an Fortpflanzung sei jede Un-Tat, jede Unterlassung, das heißt: jede vereitelte Fortpflanzung ein Gewinn auf Seiten des philanthropischen Antinatalismus. Bricht eine Gruppe Schlittschuhläufer ins Eis ein und gelingt es mir aber nur, einen oder zwei zu retten, so habe ich als Philanthrop doch schon etwas erreicht, oder nicht?, fragt Crawford seine Leser.

Jim Crawford, Confessions of an antinatalist, Nine-Banded Books 2010,
ISBN 978-1616583453, 12 $
[Hinzugefügt am 2. März 2011

On Aschwin de Wolf’s recent review of contemporary antinatalist writings

Aschwin de Wolf’s recent review  of contemporary antinatalist writings (1) is laid out in a sympathetic manner. He says: “I think that the best response available to the antinatalist would be to follow David Benatar’s example and present a strictly formal argument, or simply argue that in case of doubt, we should abstain from procreation.” As de Wolf doesn’t provide a formal argument in favour of procreation this amounts to an asymmetry in favour of the abstention from procreation. Being myself the author of two books in favour of antinatalism (1995: Soll eine Menschheit sein? and 2000: Verebben der Menschheit?), I find no challenge to the antinatalist stance in de Wolf’s review. Even so, there are a few things worth mentioning.

De Wolf determines as a common denominator of the antinatalist viewpoint that "we impose a harm by bringing someone into the world when this person's life will be bad." (de Wolf, p. 17). Despite my antinatalism I do not agree (and de Wolf himself doesn’t seem to agree either when he ascribes the following account to Benatar: “A being that does not exist can neither be harmed nor benefited” (de Wolf, p. 18); whereas, on Benatar’s account, “coming into existence harms all sentient beings.” (Benatar, p. 2)). In my view, in order to be harmed, a sentient being has to exist in the first place. You can harm someone who exists. By adding an additional sentient being to the world, you do not harm the as yet non-existent additional being. Prior to “its” coming into existence, the living being wasn't there in limbo in order to subsequently experience the alleged harm of coming into existence. Before it had come into existence it existed only in our imagination and expectations. Therefore, we should call them “mind-people”. Transitions between non-existence and existence are not person-affecting. Inasmuch as there is no transition of sentient beings from non-existence into existence, we shouldn’t express ourselves in terms of THE HARM OF COMING INTO EXISTENCE – this being the subtitle of Benatars book BETTER NEVER TO HAVE BEEN (this point has been put forward in reviews on Benatar’s book by eg E. Harman and myself in 2009: http://www.tabularasa-jena.de/artikel/artikel_594/).

We do not cause pre-existing beings to exist. What we should say is: By causing the existence of additional sentient beings we inevitably add to the (amount of) suffering there is, or, if you like, we add to the world one more sentient being that will also suffer. Notwithstanding the pleasures many sentient beings experience, almost any additional sentient being – let alone any additional person – will, with some probability, suffer at least considerably (eg facing one’s own death and that of near and dear ones). With the term “probability” I refer to the fact that procreation is and remains a twofold lottery: First, you never know how much the additional sentient being will suffer with respect to its biological endowment. De Wolf mentions in passing “that our expected quality of life is no longer just the outcome of a “random” evolutionary process but can be brought under rational control.” (de Wolf p. 17) Even if this were the case and if we were able to wipe out major diseases, our biological allotment and health are not everything. A second aspect requires due consideration: Lottery reigns also in the domains of society, society vis-à-vis nature and of history. We do not only live at the mercy of our biological constitution but also at the mercy of what one may label the experimentum mundi: that is, nature’s unpredictability as well as the imponderabilities of existence in a society that co-exists with other societies on a planet with restricted resources – which renders the causation of additional living beings a morally dubious undertaking.

In a world where there are sentient beings that experience pleasure and pain, pain counts more than pleasure: Whoever deals with the quest of procreation is well advised to consult our past (rather than to indulge in wishful thinking on new technologies) in order to establish what the future might have in store for additional sentient beings. There was technological progress in history. But there seems to be no concomitant moral progress. Rather than moral progress we are facing objectively superfluous misery that can hit anybody at any time. To say that pleasure does compensate for suffering would be tantamount to saying that human suffering endured in Auschwitz, the GULAG, Cambodia, Ruanda or Congo is compensated for by the joy some people experience when they raise their children or walk through art galleries. However, the experiences of different human beings and of one and the same human being at different times are no communicating tubes.

Since transitions between non-existence and existence do not affect mind-people, we should resort to a logic different from that of THE HARM OF COMING INTO EXISTENCE. We should resort to the logic of our decisions regarding procreation that also yields asymmetry. Back in 1969 Hermann Vetter wrote: “There is no moral reason for starting someone’s existence on account of the happiness he would experience. (…) There is a moral reason for not starting someone’s existence on account of the unhappiness he would experience.” (2) In her article WHAT SHOULD WE DO ABOUT FUTURE PEOPLE from 1983 Trudy Govier formulated: “There is a reason to reverse a decision to have a child if that child would likely be miserable, and there is no comparable reason to reverse a decision not to have a child if that child would be happy. Hence, asymmetry.” (3) In my VEREBBEN DER MENSCHHEIT? (Ebbtide For Mankind?, Freiburg 2000) I came to the antinatalist conclusion that one has to generalize these reflections. One always should reverse a decision to have a child as one never knows in advance what fate might have in store for additional sentient beings and because the pleasure of one person does not compensate for the suffering of a different person over space and time. Any human being can at least in principle end up in an Auschwitz-style concentration camp. Therefore we may conclude that we are always well advised to reverse any pronatal decision and to speak out against procreation.

(1) CRYONICS, 2nd quarter 2010 • Volume 31:2

(2) H. Vetter, THE PRODUCTION OF CHILDREN AS A PROBLEM FOR UTILITARIAN ETHICS, in Inquiry 12/1969, p. 445-447, p. 446

(3) T. Govier, WHAT SHOULD WE DO ABOUT FUTURE PEOPLE, in J. Narveson (ed.) Moral Issues, Oxford UP 1983, p. 399-413, p. 410

[Added 24 January 2011. Modified 29 January 2011]